在聖經翻譯史的長河中,嚴復 (1854—1921) 與尤金.奈達(Eugene Nida, 1914—2011)分別在東西方奠下了奠基石,在各自的領域內創建翻譯理論體系,試圖將翻譯要訣從工匠精神提昇至科學研究。嚴復提出「信、達、雅」三難,雖然不是單單針對聖經翻譯,但他在1908年獲大英聖書公會 (後稱:英國及海外聖經公會) 委託,翻譯〈馬可福音〉第1至4章,示範何謂「信、達、雅」,對後來的《和合本》也有影響;而奈達則是西方首位以學術眼光研究和整理聖經翻譯理論的先驅,他提出的「動態對等」(dynamic equivalence),後來改進為「功能對等」(functional equivalence),摒棄了以往生硬的「形式對等」(formal equivalence),讓讀者容易讀懂聖經。


嚴復和奈達兩位前輩在各自的時空開創先河,讓晚輩站在巨人的肩膀上,看得更遠。
嚴復1898年《天演論》的〈譯例言〉第一頁,見上圖:「譯事三難:信、達、雅。求其信已大難矣,顧信矣不達,雖譯猶不譯也,則達尚焉。……譯文取明深義,故詞句之間,時有所傎到附益,不斤斤於字比句次,而意義則不倍本文。」按嚴復自己所說,不是要平衡「信、達、雅」,而是要先注意「達」。
奈達在1947年出版的 Bible translating; an analysis of principles and procedures (American Bible Society,全書 362頁) 首先提出「對等」的各項原則 (第130頁)。到了今天,我們翻譯聖經時,自不然要反思,「信、達、雅」三難,如何取捨,而「動態對等」又要有多大的「動態」?
何謂「功能對等」?
奈達主張,翻譯不應只是文字的對應,而是要讓讀者對譯文產生的反應,與原文讀者對原文產生的反應基本一致。所以,要尋求「最貼近的自然對等」(the closest natural equivalent) (Porter, 2005, 第11頁),涵義優於句式。
動態對等或功能對等,優點在於通順,卻也招惹「過度解讀」的疑慮。奈達主張把原文置換成讀者熟悉的現代概念,聽起來很貼心,但實際上卻是譯者「代勞」思考。為了遷就讀者而消滅原文的一些特徵,是不是好事?有甚麼時候我們應保存原文的「形式對等」,讓讀者在推敲文字的過程中,更貼近原作者當年的思想脈絡?畢竟,翻譯聖經主要目的不是傳達譯者自己想傳遞的訊息,而是邀請讀者跨越文化鴻溝的靈性探險,找出新約作者在兩千年前 (舊約更久) 想表達甚麼。
忠於原文或傳達教義?
就以〈馬可福音〉1:4為例,原文希臘文(NA28):
[4] ἐγένετο Ἰωάννης [ὁ] βαπτίζων ἐν τῇ ἐρήμῳ καὶ κηρύσσων βάπτισμα μετανοίας εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.
逐字把對等的英文單字順序列出,大概就是:
[4] came John baptizing in the wilderness and proclaiming baptism of repentance for forgiveness of sins.
英文聖經如何演繹?先看學術味較濃的 New Revised Standard Version (Updated Edition, 2021) 的譯文 (這是 The New Oxford Annotated Bible 採用的經文),可算與原文的句式和詞彙對等:
[4] so John the baptizer appeared in the wilderness, proclaiming a baptism of repentance for the forgiveness of sins.
再看神學立場較保守的 English Standard Version (2001),也是差不多:
[4] John appeared, baptizing in the wilderness and proclaiming a baptism of repentance for the forgiveness of sins.
現在比較一下開宗明義直接採用奈達「功能對等」的 Good News Bible (又稱 Good News Translation) (1976, 1992):
[4] So John appeared in the desert, baptizing and preaching. “Turn away from your sins and be baptized,” he told the people, “and God will forgive your sins.”
奈達借鑒早期Noam Chomsky 的「核心句」(kernel sentences) (Porter, 2005, 第11頁) 概念,將長句的表面結構分解為語義內核,翻譯後重組並以自然方式表達。他在自己的著作 (Nida & Taber, 1969, 第51頁) 特別以〈馬可福音〉1:4為例,指全句可分為五個核心,其中包括例如「約翰施洗」、「人們悔改」等等,而中間用 καὶ (英譯:and) 作連結,所以時間上「人們悔改」應該先於「約翰施洗」,所以便譯作 “… Turn away from your sins and be baptized…”。但問題是,原文只是 βάπτισμα μετανοίας,那為甚麼不簡單譯作 a baptism of repentance (參考《和合本》:悔改的洗禮)?奈達沒有解釋為甚麼用了連接詞 καὶ 字就必定是「先悔改、後施洗」,原文字面也無分次序。有學者質疑(Porter, 2005, 第13頁),這是不是奈達把自己浸信會的教義混入了譯文中?
正如我在〈網站背景〉說,聖經的讀者,應該不分信仰。所謂忠實翻譯,是指忠於原文以客觀標準衡量得出的字面意義,抑或忠於譯者主觀意見認為作者想傳達的訊息?換句話說,嚴復的「信、達」之間,是否應只注意「達」?回看嚴復百多年前的譯文:

[4] 於是約翰至。行洗禮於野中。宣教。言悔過滌除。
你認為嚴復自己是不是只顧「達」,不顧「信」嗎?
置換現代概念的困難
動態或功能對等的另一困難是,如果要讓讀者對譯文產生的反應與原文讀者對原文產生的反應一致,就是說要把原文置換成譯文讀者熟悉的現代概念;換句話說,每個世代也要有個新譯本了。只要比較不同年代的譯本如何演繹〈哥林多前書〉7:1 (下半部份),便可看出這個困難了:
原文(NA28):
[1] … καλὸν ἀνθρώπῳ γυναικὸς μὴ ἅπτεσθαι
逐字把對等的英文單字順序列出,大概就是:
[1] … good for a man a woman not to touch.
再比較古今中外的一些譯本,由「形式對等」排列至「功能對等」:
… It is good for a man not to touch a woman (King James Bible 1611)
……男不近女倒好 (和合本 1919)
……男人不親近女人是好的 (環球聖經譯本 2022)
……男人不親近女人倒是好的 (新漢語譯本 2025)
… it is good for a man not to have sexual relations with a woman (New International Version 1984; English Standard Version 2001; New Revised Standard Version (Updated Edition) 2021)
… a man does well not to marry (Good News Translation, 1976, 1992)
……一個男人能夠不結婚倒是好的 (現代中文譯本 2019)
古典學家會告訴你,當年男女之間 ἅπτεσθαι 是委婉語,其實就是指性行為,同時期還有其他希臘的經外文獻也是這樣寫 (The NET Bible, 1 Cor 7:1, notes)。不過, ἅπτεσθαι (verb 動詞;present 現在式;middle voice 關身語態;infinitive不定詞) 的字面意思的確是「觸摸」(例:〈路加福音〉6:19:「……眾人都想要摸耶穌……」)。
New International Version、English Standard Version 和New Revised Standard Version (Updated Edition) 這樣譯,可算與奈達的理論差別不大。不過,明確表明要「功能對等」Good News Translation和《現代中文譯本》,卻譯作 marry/結婚。二千年前的希臘文讀者看見 ἅπτεσθαι,心裏想到的真的是「結婚」嗎?餘下的三本中文聖經,出版日期橫跨一個世紀,卻不約而同譯作「近」或「親近」。坦白說,奈達主張把原文置換成讀者熟悉的現代概念,但我覺得現代讀者絕不會感到「親近」就是二千年前的「觸摸」!
資料來源
- Nestle, Eberhard, and Erwin Nestle, eds. Novum Testamentum Graece. 28th ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2012. (NA28)
- Nida, Eugene Albert. (1947), Bible translating; an analysis of principles and procedures, with special reference to aboriginal languages, New York: American Bible Society. 362 pages. https://archive.org/details/bibletranslating00nida/page/n3/mode/2up. Amazon: https://a.co/d/08vNHIyR
- Nida, Eugene Albert, Charles R. Taber, and United Bible Societies (1969). The Theory and Practice of Translation. Leiden: Published for the United Bible Societies by E. J. Brill, 1969.
- Porter, Stanley E. (2005), “Eugene Nida and translation,” The Bible Translator 56, no. 1 (January 2005): 8–19, https://doi.org/10.1177/026009350505600102.
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