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加爾文

[有待更新]

生平

加爾文 (畫像：公有領域)

約翰．加爾文(Jean Calvin，英文：John Calvin，1509–1564)，生於巴黎附近的努瓦永(Noyon)，死於日內瓦(Geneva)，是法國宗教改革神學家，其神學思想影響後世深遠，後稱「加爾文主義」，發展為今天的「改革宗」(或稱「歸正宗」)，例如今天在歐洲和其他地方的改革宗教會、美國的公理宗教會等，其中華人教會中的中華基督教會、香港歸正福音教會等，都是同宗。

加爾文的著作眾多，最廣為人知的是Institutio Christianae religionis (《基督教要義》Institutes of the Christian Religion)，原著拉丁文，在1536年出版，即威廉．丁道爾 (William Tyndale, 1494–1536)因「私譯聖經」罪名處死的同年，後來法文版在1541年出版。

《基督教要義》各國文字的版本眾多，中文譯本包括：

在加爾文之前，有些學者認為，一卷新約時代寫的書卷，能否納入正典，其中很重要的原因，是書卷的作者是否使徒，和眾教會是否接納。但加爾文在《基督教要義》中指出，新約書卷的權威，並非依靠教會頒布的法令，卻是全靠聖靈的內部見證，而這是建基於書卷的內容。加爾文《基督教要義》的原文(1.vii.1-2, 5)摘錄如下：

《基督教要義》有關「正典」的內容摘錄           

加爾文《基督教要義》(中譯：徐慶譽、謝秉德，1957)

第一卷

第七章：聖經的權威必須完全建立於聖靈的見證；以教會的判斷作為聖經權威的根據是不敬虔的虛構
(摘錄，部份省略)

  1. 我在討論別的以前，應當先略為論及聖經的權威，不僅為著叫人尊敬聖經，也為了要掃除一切疑惑。聖經既被公認是上帝的話，除非一個人毫無常識和人性，否則誰都不敢荒唐僭妄，以致貶損那發言者的信實。因為我們既不能每天從天得到神諭，而主也只在聖經中永遠保存了他的真理，所以信徒若信聖經肇端於神，那麼，聖經之對他們的信仰和權威，正如他們聽到上帝親自說話一般。這個問題，真是值得從長討論，精細考查的。但我僅按本書計劃所許可的，而不按本題所需要涉及的來充分 討論，這是要請讀者原諒的。可是，有一種流行而非常有害的大錯誤，就是以為聖經的權威限於教會公意所給與的，彷彿上帝永恆而不可磨滅的真理，是以人武斷的意旨為基礎的。他們存心藐視聖靈，居然質問：誰敢保證上帝是聖經的作者呢？誰敢確實保證，聖經保存至今而絕不失本來面目呢？誰能使我們相信，這本書應該恭敬接受，那本書應被刪除，除非經由教會的決議所規定呢？所以他們說，如何尊重聖經和如何選訂經典，都是由教會所決定的。這樣，褻瀆者只要能夠強逼愚民承認教會可以為所欲為，他們就會假教會之名，肆行專斷，全不顧及自己以何等的荒唐使自己和別人受困惑。如果聖經對永生的一切應許不過以人的判斷為根據，那麼，那些良心難過，想尋求永生保證的人，將處何境地呢？是否他們接受了這樣的答覆，就會消除猶豫和恐怖呢？倘若聖經只具有以人意見為基礎的不可靠的權威，試問，不敬的人將怎樣譏誚我們的信仰，而使大家懷疑聖經呢？
  2. 可是，要駁倒這些強辯者，只須藉用保羅的一句話就夠了：他證明教會是「被建造在使徒和先知的根基上」(弗2:22)。假如先知與使徒的教理是教會的根基，那麼，這教理必在教會之先而確立的。他們所說，教會雖發端於聖經，不過，除非由教會公決，究竟什麼是先知和使徒的著作還是個問題，這種強辯，也是毫無根據的。假如基督教會最初即以先知的著作和使徒的講道為基礎，那麼，無論這教理是在什麼地方發現的，其被採納必在 教會成立以前，因為沒有這教理，教會本身就不能存在。那認為評判聖經的大權是在乎教會，因此確定聖經的內容也以教會旨意為根據，這乃是非常錯誤的觀念。所以教會之同意接受聖經，不是鑑定有疑義或有爭端的問題，只是知道這是上帝的真理，為履行虔敬的義務而加以尊重罷了。至於說，我們若不靠教會的教諭，怎知道它是肇端於神呢？這等於問：我們怎能分辨光暗，黑白，或苦甜呢？因為聖經所表現本身的真理，其明確有如顏色的黑白有別，與味的苦甜各異一樣。​
  3. [……]
  4. [……]
  5. 所以我們要承認，凡內心受了聖靈之教的人，對聖經必完全同意，並承認聖經既有它自己的證據，乃是自明的，不應該成為理智上爭辯與論證的問題，卻因為聖靈的見證，理當得著我們的信任。它本身的莊嚴雖足以引起我們對它的敬重，但在聖靈未向我們內心證實以前，它不能感動我們。所以，我們既蒙他啟迪了，就不再憑自己或他人的判斷而相信聖經是導源於神；乃是確信它是出於神的口，藉著人所傳與我們的；它的可靠遠超乎人的判斷，猶如直覺地看見上帝本身在其中一般。我們並不尋找論據支持我們的判斷，乃是使我們的判斷和理解服從聖經，像服從我們所不能判斷的事物一樣。[……]