舊約次經、偽經由來
「次經」(Deuterocanonical Books / Apocrypha) 與「偽經」(Pseudepigrapha) ，在舊約最後一位先知馬拉基(Malachi)到新約施洗約翰(John the Baptist)之間出現，這段時間長達四百多年，稱為「兩約中間期」(Intertestamental Period)，歷史與思想空白，反映了猶太教與基督教在不同歷史階段的自我取向。
第二聖殿時期與《七十士譯本》
在公元前五世紀至公元一世紀的第二聖殿時期(Second Temple Period)，巴勒斯坦及地中海沿岸 (如亞歷山大港) 的猶太人群體中，流傳許多宗教文獻。當時猶太教內部流派林立 (如法利賽派、撒都該派、艾賽尼派等)，對於「哪些書卷具絕對權威」尚未形成公認的名單。
隨著亞歷山大東征帶來的希臘化浪潮(Hellenization)，大批散居海外的猶太人逐漸失去了希伯來語的能力，轉而以通用希臘語(Koine Greek)為母語。為了信仰傳承，公元前三世紀至公元二世紀之間，學者在埃及亞歷山大港將希伯來文聖經及當時流行的其他宗教著作陸續翻譯成希臘文，這便是著名的《七十士譯本》(Septuagint)。
這時期的文獻呈現出兩種不同的文本傳統：
- 巴勒斯坦 (希伯來文/亞蘭文) 傳統：傾向保留那些源自希伯來文母語、歷史較古老的律法書與先知書。
- 亞歷山大 (希臘文) 傳統：除了翻譯傳統希伯來書卷外，還納入了許多直接用希臘文寫成，或從當代希伯來文/亞蘭文原作翻譯過來的著作 (如〈多比傳〉、〈猶迪傳〉、〈馬加比一、二書〉、〈所羅門智訓〉等)。
此時，不論是希伯來文傳統還是希臘文《七十士譯本》傳統，都處於一個相對開放的「原始正典」(Proto-canonical)發展階段，兩者並非對立，而是並存。
公元一至二世紀：確立猶太教正典
公元70年，羅馬軍隊摧毀耶路撒冷與第二聖殿，猶太教面臨滅亡的危機。為了維護民族凝聚力，以法利賽派為核心的拉比猶太教(Rabbinic Judaism)開始在猶太平原的雅弗尼(Jamnia / Yavneh)等地重整信仰。
在確立猶太教聖經正典——即《塔納赫》(Tanakh / 希伯來聖經)的過程中，拉比發展出了一套嚴格的「正典」篩選標準：
- 語言限制：書卷必須是以希伯來文或亞蘭文寫成。
- 年代限制：文本必須在以斯拉(Ezra)及文士時代(約主前四世紀)之前成書，因為拉比認為那時之後，先知的啟示已經停止。
因此，那些僅存希臘文譯本、或成書時間較晚的著作(如〈馬加比〉諸書)，均被排除在猶太教正典之外，被稱為「外書」(Sefarim Chitsonim, ספרים חיצוניים)。
然而，與此同時，新興的基督教教會正迅速向希臘語世界擴張。早期基督徒主要使用的是希臘文《七十士譯本》(LXX)，因此，新約作者在引用舊約時，大量直接取材自這部包含「外書」的希臘文文獻庫。這導致猶太教與基督教在舊約範圍上出現了第一次明顯的分流。
教父時期的神學辯論與大公教會的決議
公元三至五世紀的教父時期(Patristic Period)，教會內部對於如何看待這批「不在希伯來聖經中、卻在希臘文七十士譯本中」的書卷，出現了兩種不同的學術流派：
1. 希伯來真理派(Hebraic Verity)
這派別以耶柔米(Jerome, 約347–420)為代表。當他奉教宗之命將聖經翻譯成拉丁文的The Vulgate (武加大譯本)，他從希伯來文的文本翻譯。希伯來文文本中缺少了《七十士譯本》中的部分書卷，於是他在序言中首次使用了「隱藏書/教會外書」(Apocrypha； ἀπόκρυφος)一詞，主張這批書卷雖有道德教化價值，但不能用來作為確立教會教義的權威依據。
2. 教會傳統派(Ecclesiastical Tradition)
以希波的奧古斯丁(Augustine of Hippo, 354–430)為代表。奧古斯丁強調西方教會長久以來的禮儀傳統與大眾接受度。他認為《七十士譯本》在教會歷史中的廣泛使用具有神聖引導，因此主張將這些書卷與希伯來聖經視為同等權威。
最終，在西方教會的迦太基大公會議(Councils of Carthage, 397及419年)中，奧古斯丁的觀點佔了上風，這批書卷被納入拉丁文聖經內。東方正教(Eastern Orthodoxy)也基於對《七十士譯本》的尊崇，在長期的實踐中接納了這批文本。
宗教改革時期的激化與「次經」名稱的確立
到了十六世紀，宗教改革(Protestant Reformation)爆發，這批文獻從學術討論演演變成了新教與天主教之間神學爭論的焦點。
1. 新教的立場
馬丁路德(Martin Luther)在1534年出版德語聖經時，採取了折衷且承襲耶柔米的策略：他將這批書卷從舊約正文中移出，單獨編排在舊約和新約之間，並冠以標題：
「次經(Apocrypha)：這些書不能與聖經同等看待，但閱讀它們仍是有益且有造就的。」
新教改革家，例如加爾文( John Calvin)重申「唯獨聖經」(Sola Scriptura)原則，主張基督教舊約正典必須與猶太教的希伯來聖經(Tanakh)完全一致，因此拒絕承認這批書卷具有神聖默示的教義權威。這主要是因為某些書卷的經文常被用於支持當時引發爭議的教義 (如〈馬加比二書〉12:43–45 的為死人獻祭與代禱，涉及煉獄教義)。
2. 天主教的立場
面對新教的挑戰，羅馬天主教會於1546年召開特利騰大公會議(Council of Trent)。會議正式發表法令，宣布確認羅馬武加大譯本中的所有書卷均具同等神學權威，並對任何拒絕接納者宣告「絕罰」(Anathema)。
為了解決術語上的混亂，天主教學者西道爾(Sixtus of Siena, 1520–1569)提出了新的詞彙，並沿用至今：
- 第一正典(Protocanonical Books)：歷史上毫無爭議、兩邊都接納的希伯來聖經書卷。
- 第二正典/次經(Deuterocanonical Books)：指那些在歷史後期(Second Stage)才在西方教會大範圍確立其正典地位的書卷(即新教所稱的 Apocrypha)。
關於「偽經」(Pseudepigrapha)的由來
最後，必須釐清的是「偽經」(Pseudepigrapha)的概念。其字面源自希臘文 ψευδής(pseudēs, 虛假的)與 ἐπιγραφή(epigraphē, 署名/題刻)，字面意思是「冒名著作」。
這批文獻的產生，主要集中在主前三世紀至主後二世紀。當時的作者為了讓自己的著作在動盪的歷史中獲得權威與重視，往往會假託古代聖賢的名義發表。例如《以諾書》假託洪水前的先祖以諾，《摩西升天記》假託摩西。
無論是天主教、東正教還是新教，在歷史的終局均未將偽經納入主流的正典之中 (極少數東非教會如衣索比亞正教會阿克蘇姆傳統除外，他們接納了《以諾書》)。
現代學者看待偽經，並非關注其「真偽」，而是將其視為研究早期猶太教末世論(Eschatology)、天使學(Angelology)以及新約思想背景的歷史文獻。